sumber
http://bm.harakahdaily.net/
Soalan: Apakah Islam mengiktiraf sifat kedekut? Apakah akibat
bagi manusia kedekut, di dunia dan akhirat? Harap dapat penjelasan
daripada ustaz.
Jawapan: Terima kasih
kerana mengajukan persoalan dan semoga Allah SWT memberikan saya
kemampuan untuk menjawab persoalan ini. Sememangnya tidak dapat
dinafikan, sentiasa wujud di celah hati manusia itu satu penyakit yang
bernama kedekut ini. Hakikatnya juga, kedekut adalah salah satu perangai
manusia yang berkaitan dengan harta yang telah menghingapi manusia
sejak dari zaman dahulu kala.
Allah SWT berfirman yang
maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang kafir): Jika
kamu memiliki perbendaharaan rahmat Tuhanku pada ketika itu (segala
macam nikmat kehidupan) tentulah kamu akan berlaku bakhil kedekut kerana
takut kehabisan; dan sememangnya manusia itu bertabiat bakhil kedekut.”
(al-Isra’ : 100)
Lalu, apabila diuji dengan banyaknya
harta, maka ada manusia yang tipis imannya akan menjadi manusia yang
kedekut. Allah SWT menjelaskan lagi perihal ini di dalam al-Quran yang
maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta kamu dan
anak-anak kamu menyebabkan kamu lalai daripada mengingati Alah, dan
sesiapa yang berbuat seperti itu, maka mereka itulah orang-orang yang
rugi.” (al-Maidah : 9)
Oleh itu, Islam memang mengakui
bahawa sifat kedekut ini ada dalam diri manusia. Maka, awal-awal lagi
Allah SWT telah memberikan pesanan, agar manusia tidak menjadi kedekut
dalam kehidupannya. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan jangan
sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah
dikurniakan Allah kepada mereka daripada kemurahan-Nya menyangka, bahawa
keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka; bahkan ia adalah buruk bagi
mereka. (Kelak) Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka
bakhilkan itu pada hari kiamat.” (Ali Imran : 180)
Walau
bagaimanapun, perangai kedekut ataupun bakhil ini masih mendominasi
dalam diri kebanyakan manusia, sehingga menyebabkan mereka merasa begitu
sayang untuk menafkahkan harta kekayaan mereka ke jalan-jalan kebajikan
yang diredai Allah SWT. Misalnya, apabila mahu memberikan sedekah maka
mereka memilih wang yang kecil sahaja jumlahnya. Mereka merasa tidak
malu kepada Allah SWT, kerana diberikan rezeki yang banyak, mampu
membayar saluran tv berbayar, bil telefon dan pelbagai lagi sehingga
ratusan ringgit sebulan misalnya; namun untuk memberi sedekah RM10
sebulan pun terlalu berkira-kira.
Rasulullah SAW ada mengingatkan
kita di dalam sabda-Nya: “Jauhkanlah diri kamu daripada kebakhilan,
kerana sifat bakhil itulah yang membinasakan orang-orang terdahulu.
Sifat bakhil telah menyuruh mereka berbuat zalim, maka mereka melakukan
perbuatan zalim. Sifat bakhil (juga) telah menyuruh mereka memutuskan
tali kekeluargaan, maka mereka memutuskan tali kekeluargaan.” (Riwayat
Abu Daud)
Apakah tidak zalim namanya, kerana sanggup
membelanjakan wang dan harta ke jalan yang sia-sia, berhibur siang dan
malam, makan dan minum secara berlebihan, membeli pakaian mahal tanpa
keperluan dan sebagainya lagi; sedangkan pada masa yang sama masih ada
saudara-maranya, jiran tetangga malah kaum kerabatnya yang mungkin
memerlukan bantuan.
Bukankah semua ini, menzalimi dirinya kerana
akan diheret ke neraka kerana melakukan pembaziran dan pada masa yang
sama, menzalimi orang lain yang memerlukan? Apakah tidak mungkin, akan
tercetusnya perasaan marah, benci dan sakit hati golongan ini andai
mengetahui, wang si kaya dihamburkan tanpa sedikit pun diagihkan kepada
mereka yang sering kelaparan dan kesusahan?
Maka, apakah akibat
daripada sifat buruk kedekut dan bakhil ini? Sudah pasti kita perlu
merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah dalam menjustifikasikannya.
Pertama,
orang yang kedekut dan bakhil ini boleh dianggap berdosa kepada Allah
SWT. Ini selaras dengan apa yang disebutkan di dalam dalil di atas tadi
(Ali Imran : 180) dan di akhirat, mereka bakal masuk ke dalam neraka,
sesuai dengan hadis Rasulullah SAW: “Bentengilah diri kalian dari seksa
api neraka meskipun dengan separuh buah kurma.” (Muttafaqun ‘alaih).
Orang yang kedekut, maka tiada banteng api neraka pada dirinya.
Kedua, orang kedekut akan mendapat kesusahan dalam kehidupan dunia dan akhirat. Firman Allah SWT bermaksud:
“Sebaliknya: orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa
cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta dia mendustakan perkara
yang baik; maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk
mendapat kesusahan dan kesengsaraan.” (al-Lail : 8-10)
Ketiga,
sifat kedekut boleh membinasakan diri dan manusia lainnya atau ummah
keseluruhannya. Kerana ia mencetuskan sifat tamak haloba, hingga
akhirnya mengambil harta yang bukan miliknya dan menidakkan hak orang
lain. Hal ini boleh disandarkan kepada al-hadis di atas.
Keempat,
manusia membencinya. Nabi Muhammad SAW menukaskan: “Orang yang pemurah
itu dekat dengan Allah, dekat dengan manusia dan jauh daripada api
neraka. Orang yang kedekut itu jauh daripada Allah, jauh daripada
manusia dan dekat dengan neraka. Sesungguhnya orang yang bodoh tetapi
pemurah itu lebih disayangi Allah daripada seorang abid yang bakhil.”
(Hadis Riwayat Tirmizi)
Kelima, orang kedekut menjadi lalai hingga terus leka dalam mengumpulkan harta kekayaannya. Allah mengingatkan:
“Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan
berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda,
anak-pinak pangkat dan pengaruh), hingga kamu masuk ke liang kubur.”
(at-Takaathur : 1-2)
Keenam, orang kedekut
tidak mendapat keberkatan dalam hidupnya kerana kemungkinan besar
hartanya bercampur baur dengan hak milik orang lain. Maka, dia tidak
akan merasa bahagia, harta banyak rumahnya luas tetapi terasa tidak
cukup dan sempit sekali hidupnya, justeru dia sudah di ambang
kebinasaan. Allah SWT menyatakan: “Belanjakanlah (hartamu) pada
jalan Allah dan janganlah kamu jatuhkan dirimu ke dalam kebinasaan
(dengan mengingkari perintah Allah) dan berbuat baiklah. Sesungguhnya
Allah mengasihi orang-orang yang berbuat baik.” (al-Baqarah : ayat 195)
Ketujuh,
kedekut mengundang kebinasaan sama ada di dunia (binasa hartanya) mahu
pun akhirat (harta menyeretnya ke neraka), seperti diperingatkan oleh
Nabi SAW, bahawa ada tujuh kebinasaan yang boleh menimpa manusia dan
salah satu daripadanya adalah sifat kedekut (mafhum hadis riwayat
an-Nasai).
Kelapan, orang bakhil dan kikir tidak
mendapat pertolongan di dunia dan akhirat kerana mereka mengabaikan
perintah Allah SWT, samalah seperti Qarun: “Lalu Kami (Allah)
benamkan dia (Qarun) bersama-sama dengan rumahnya ke dalam tanah, maka
tidaklah dia mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya daripada
azab Allah; dan dia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri.”
(al-Qasas: 81)
Kesimpulannya, perangai
kedekut ini adalah penyakit hati yang amat merosakkan manusia, sama ada
di dunia mahu pun akhirat. Malah, jika dikaji dengan lebih mendalam,
masih banyak lagi kesan dan akibat buruk sifat kedekut ini ke atas diri
manusia. Namun, untuk ruangan ini, rasanya apa yang dipaparkan di atas
sudah memadai. Yang lebih utama, sudahkah kita bersedia untuk mengikis
sifat kedekut dan belajar menjadi lebih pemurah dari sehari ke sehari.
Wallahua’lam.
Nota: Disediakan oleh Ustaz Hamizul Abdul
Hamid, Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS) dan
sebarang persoalan zakat sila emailkan kepada
hamizul@e-zakat.com.my atau untuk info lanjut boleh layari www.e-zakat.com.my atau http://blog.e-zakat.com.my.
Politeknik Tuanku Sultanah Bahiyah ptsb kulim, motivasi kesihatan dekorasi kerja sekolah dan puisi
Friday, 30 August 2013
Muhasabah: Hati dan tarbiyah insaniah
sumber
http://bm.harakahdaily.net/
Tidak ada manusia yang dilahirkan di dalam keadaan yang bebas daripada cengkaman kejahilan. Manusia lahir dalam keadaan tidak mengerti apa-apa sebagaimana firman Allah;
"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun dan Dia mengurniakan untuk kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran) supaya kamu bersyukur." (Surah an-Nahl : ayat 78)
Mereka bertatih untuk mengetahui segenap penjuru kehidupan. Kemudian, dalam kekalutan dan kepenatan membina kehidupan itulah mereka mula tersentak dan tergerak untuk mengenal dan mencari-cari matlamat sebenar kehidupan ini. Tidak mudah untuk keluar dari kepompong jahiliah ini, kecuali bagi mereka yang berusaha dan mencuba dengan segenap daya dan upaya untuk menjadi manusia yang tahu nilai serta hakikat tujuan kehidupan ini.
Ar-Rasul sallaLlahu alaihi wasallam diutus oleh Allah untuk mentarbiah manusia ke arah jalan yang sebenar kehidupan ini. Baginda dikurniakan al-Quran untuk dibacakan kepada manusia agar ia mampu memandu dan menunjuki ke arah jalan kebenaran. Segala kasih sayang Allah dijelmakan melalui pengutusan dan penurunan ini kepada manusia. Tanpa Rasul dan al-Quran, sudah pasti manusia gagal mengenal erti kehidupan, apatah mengenal Allah dan alam ghaib. Justeru ia adalah tanda kasih sayang Allah yang tiada taranya kepada manusia.
Kita pun tahu bahawa proses kejadian manusia yang diciptakan oleh Allah ini cukup unik, dicipta bukannya seperti malaikat dan juga bukannya seperti syaitan. Di antara kedua kejadian inilah diciptanya manusia, yang mempunyai sikap dan akhlak sekiranya diasuh dengan al-Quran dan akal yang waras maka terbentuk insan yang soleh. Sebaliknya jika dibiarkan kepada nafsu dan syahwat maka terjerumuslah manusia kearah kehinaan dan kesesatan.
Sementelahan pula pandangan Allah tidak tertumpu kepada jasad luaran manusia, bahkan Allah memandang hati manusia dan amalan yang di kerjakan oleh manusia. Walau bagaimana cantik rupa parasnya, mancung hidungnya, mengurai lembut rambutnya, ia tidak memberi setitik kesan pun di sisi Allah untuk menaikkan darjatnya. Hatinyalah menjadi keutamaan. Maka manusia yang mengenal diri akan dapat memperakui apa yang diajar oleh agama bahawa hatilah pusat dan benteng kekuatan manusia menghadapi ancaman kehidupan yang ganas ujiannya.
Hati manusia sentiasa menjadi tumpuan para Malaikat Allah dan juga syaitan yang sentiasa berusaha untuk mengerumuninya agar mereka mampu menguasainya. Kita pula diberi oleh Allah akal yang waras untuk memilih dan membuka ruang yang luas ini samada untuk syaitan atau untuk para malaikat. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah di dalam firman-Nya;
"Maka Dia mengilhamkannya kepada kejahatan diri dan kepada ketakwaannya." (Surah as-Syams : ayat 8)
Justeru, terpulanglah kepada manusia sendiri untuk memilihnya. Ini adalah gambaran ujian dan cabaran yang besar. Berbahagialah mereka yang memahami dan menyahut hikmat kejadian ini dengan sebenar-benarnya. Sebaliknya, alangkah besarnya kecelakaan yang bakal menimpa diri di hari pembalasan bagi mereka yang lalai dan melupakan tanggung jawab mereka yang hakiki di dunia ini.
Bagi mereka yang hatinya hidup, sudah tentu ia tidak akan membiarkan perjalanan yang panjang ini menjadi sempit dan kusut dengan membiarkan hatinya di kuasai oleh syaitan yang sentiasa berusaha untuk memperdayakan manusia. Inilah janji Iblis kepada Allah dalam firman-Nya;
"Iblis berkata; Oleh sebab Engkau (ya Allah) menyebabkan daku tersesat, demi sesungguhnya aku akan menghalangi manusia dari menjalani jalan-Mu yang lurus."
"Kemudian aku akan mendatangi mereka dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dari kanan mereka dan kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka menjadi orang yang bersyukur." (Surah al-A'raf : ayat 16-17)
Jelas, ujian kehidupan sungguh berat. Halangan dan rintangan sengaja diciptakan Allah untuk memperteguhkan maksud ujian dan penapisan orang-orang benar daripada orang-orang yang menolak dan membohongi tujuan sebenar hidup ini. Setiap insan terlalu bergantung kepada rahmat dan kasih sayang Tuhannya sendiri. Pertarungan dengan Syaitan sahaja sudah cukup menggambarkan bagaimana manusia, dan bila-bila masa sahaja mereka boleh tewas di tangan makhluk Tuhan yang melihat mereka, sedang mereka tidak pula mampu melihatnya.
Justeru tarbiyah diri, atau latihan yang berterusan sangat diperlukan untuk menghadapi kesukaran ini. Manusia hidup bagai tentera sepanjang masa, berlatih sebagai tentera dan bekerja dan bertugas sepanjang masa sebagai tentera buat menghadapi serangan musuh.
Hatilah sasaran tarbiyah. Ia mesti dibina sekukuhnya buat menjadi benteng iman dan ubudiyah kepada Allah. Ia ibarat kota yang dipenuhi ciri-ciri keselamatan dalam segenap segi. Bukankah musuh hanya akan berhenti sesudah kota digempur dan ditawan?
Proses tarbiyyah ini bukan bersifat sementara dan semasa sahaja bahkan ia bersifat keperluan yang berterusan dalam kehidupan seorang hamba. Sebagaimana perlunya kita terhadap makan dan minum, tidur dan bangun, air serta udara untuk kehidupan, maka kita juga perlu untuk ditarbiyah dan dididik dalam kehidupan ini. Betapa ramai dalam kalangan manusia yang sibuk menjaga jasad luaran yang akan hancur tetapi sayangnya ia tidak sibuk menjaga dalaman jiwanya yang akan dipertontonkan di hadapan Allah nanti. Marilah kita memulakannya.
http://www.tarbawi.my/
http://bm.harakahdaily.net/
Tidak ada manusia yang dilahirkan di dalam keadaan yang bebas daripada cengkaman kejahilan. Manusia lahir dalam keadaan tidak mengerti apa-apa sebagaimana firman Allah;
"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun dan Dia mengurniakan untuk kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran) supaya kamu bersyukur." (Surah an-Nahl : ayat 78)
Mereka bertatih untuk mengetahui segenap penjuru kehidupan. Kemudian, dalam kekalutan dan kepenatan membina kehidupan itulah mereka mula tersentak dan tergerak untuk mengenal dan mencari-cari matlamat sebenar kehidupan ini. Tidak mudah untuk keluar dari kepompong jahiliah ini, kecuali bagi mereka yang berusaha dan mencuba dengan segenap daya dan upaya untuk menjadi manusia yang tahu nilai serta hakikat tujuan kehidupan ini.
Ar-Rasul sallaLlahu alaihi wasallam diutus oleh Allah untuk mentarbiah manusia ke arah jalan yang sebenar kehidupan ini. Baginda dikurniakan al-Quran untuk dibacakan kepada manusia agar ia mampu memandu dan menunjuki ke arah jalan kebenaran. Segala kasih sayang Allah dijelmakan melalui pengutusan dan penurunan ini kepada manusia. Tanpa Rasul dan al-Quran, sudah pasti manusia gagal mengenal erti kehidupan, apatah mengenal Allah dan alam ghaib. Justeru ia adalah tanda kasih sayang Allah yang tiada taranya kepada manusia.
Kita pun tahu bahawa proses kejadian manusia yang diciptakan oleh Allah ini cukup unik, dicipta bukannya seperti malaikat dan juga bukannya seperti syaitan. Di antara kedua kejadian inilah diciptanya manusia, yang mempunyai sikap dan akhlak sekiranya diasuh dengan al-Quran dan akal yang waras maka terbentuk insan yang soleh. Sebaliknya jika dibiarkan kepada nafsu dan syahwat maka terjerumuslah manusia kearah kehinaan dan kesesatan.
Sementelahan pula pandangan Allah tidak tertumpu kepada jasad luaran manusia, bahkan Allah memandang hati manusia dan amalan yang di kerjakan oleh manusia. Walau bagaimana cantik rupa parasnya, mancung hidungnya, mengurai lembut rambutnya, ia tidak memberi setitik kesan pun di sisi Allah untuk menaikkan darjatnya. Hatinyalah menjadi keutamaan. Maka manusia yang mengenal diri akan dapat memperakui apa yang diajar oleh agama bahawa hatilah pusat dan benteng kekuatan manusia menghadapi ancaman kehidupan yang ganas ujiannya.
Hati manusia sentiasa menjadi tumpuan para Malaikat Allah dan juga syaitan yang sentiasa berusaha untuk mengerumuninya agar mereka mampu menguasainya. Kita pula diberi oleh Allah akal yang waras untuk memilih dan membuka ruang yang luas ini samada untuk syaitan atau untuk para malaikat. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah di dalam firman-Nya;
"Maka Dia mengilhamkannya kepada kejahatan diri dan kepada ketakwaannya." (Surah as-Syams : ayat 8)
Justeru, terpulanglah kepada manusia sendiri untuk memilihnya. Ini adalah gambaran ujian dan cabaran yang besar. Berbahagialah mereka yang memahami dan menyahut hikmat kejadian ini dengan sebenar-benarnya. Sebaliknya, alangkah besarnya kecelakaan yang bakal menimpa diri di hari pembalasan bagi mereka yang lalai dan melupakan tanggung jawab mereka yang hakiki di dunia ini.
Bagi mereka yang hatinya hidup, sudah tentu ia tidak akan membiarkan perjalanan yang panjang ini menjadi sempit dan kusut dengan membiarkan hatinya di kuasai oleh syaitan yang sentiasa berusaha untuk memperdayakan manusia. Inilah janji Iblis kepada Allah dalam firman-Nya;
"Iblis berkata; Oleh sebab Engkau (ya Allah) menyebabkan daku tersesat, demi sesungguhnya aku akan menghalangi manusia dari menjalani jalan-Mu yang lurus."
"Kemudian aku akan mendatangi mereka dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dari kanan mereka dan kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka menjadi orang yang bersyukur." (Surah al-A'raf : ayat 16-17)
Jelas, ujian kehidupan sungguh berat. Halangan dan rintangan sengaja diciptakan Allah untuk memperteguhkan maksud ujian dan penapisan orang-orang benar daripada orang-orang yang menolak dan membohongi tujuan sebenar hidup ini. Setiap insan terlalu bergantung kepada rahmat dan kasih sayang Tuhannya sendiri. Pertarungan dengan Syaitan sahaja sudah cukup menggambarkan bagaimana manusia, dan bila-bila masa sahaja mereka boleh tewas di tangan makhluk Tuhan yang melihat mereka, sedang mereka tidak pula mampu melihatnya.
Justeru tarbiyah diri, atau latihan yang berterusan sangat diperlukan untuk menghadapi kesukaran ini. Manusia hidup bagai tentera sepanjang masa, berlatih sebagai tentera dan bekerja dan bertugas sepanjang masa sebagai tentera buat menghadapi serangan musuh.
Hatilah sasaran tarbiyah. Ia mesti dibina sekukuhnya buat menjadi benteng iman dan ubudiyah kepada Allah. Ia ibarat kota yang dipenuhi ciri-ciri keselamatan dalam segenap segi. Bukankah musuh hanya akan berhenti sesudah kota digempur dan ditawan?
Proses tarbiyyah ini bukan bersifat sementara dan semasa sahaja bahkan ia bersifat keperluan yang berterusan dalam kehidupan seorang hamba. Sebagaimana perlunya kita terhadap makan dan minum, tidur dan bangun, air serta udara untuk kehidupan, maka kita juga perlu untuk ditarbiyah dan dididik dalam kehidupan ini. Betapa ramai dalam kalangan manusia yang sibuk menjaga jasad luaran yang akan hancur tetapi sayangnya ia tidak sibuk menjaga dalaman jiwanya yang akan dipertontonkan di hadapan Allah nanti. Marilah kita memulakannya.
http://www.tarbawi.my/
Muhasabah: Bersedekahlah walau hanya senyuman
Sumber:
http://bm.harakahdaily.net
Tangkai jering...gelaran bagi orang yang bakhil.
Lawan kepada sifat pemurah adalah kedekut. Dalam bahasa Arab, ia dikata bakhil manakala dikata oleh orang Indonesia pula, pelit. Tidak kira apa pun sebutannya, sifat pemurah sentiasa dihargai orang, menjadi punca untuk datangnya kasih-sayang. Manakala, sifat kedekut pula sangat dibenci orang, bahkan membuka pula pintu kebencian.
Islam, tuntasnya memang menggesa agar umatnya bersifat pemurah dan menjauhi bakhil yang memusnah. Rasulullah SAW adalah ikon pemurah yang paling cocok untuk diteladani, begitu jugalah para isteri baginda khususnya Ummul Mukminin Siti Khadijah RA, para sahabat tercinta seperti Abu Bakar as-Siddiq RA dan juga Ummu Sulaim RA.
Kepemurahan mereka telah menjadi modal bagi menyemarakkan Islam ke seluruh dunia, sehingga menjadilah kita sebagai seorang Islam akhirnya. Bayangkan, pemurahnya Khadijah mampu menyemarakkan usaha dakwah Rasulullah SAW kala di Mekah. Pemurahnya Abdul Rahman bin Auf RA pula, membantu perkembangan Islam semasa di Madinah.
Maka, seseorang yang mempunyai hati yang pemurah, dia tidak akan berjiwa bakhil pada satu masa. Sifat pemurahnya dominan atau jika boleh, menempati seluruh ruang isi hatinya, sehingga tiada ruang lagi bagi makhluk bernama ‘kedekut’ buat menumpang walau sebesar melukut di situ.
Nabi Muhamamad SAW di dalam sebuah hadis menyatakan, yang maksudnya: “Tidak pernah terkumpul sifat bakhil dan iman (secara bersama dalam satu masa) di hati seorang hamba.” (Hadis Sahih Riwayat Nasa’i)
Manusia yang pemurah, maka sifat pemurahnya itu juga sudah cukup buat menjadi bukti bahawa itulah tandanya dia beriman kepada Allah SWT. Hal ini kerana, di dalam hadis yang lain Nabi Muhammad SAW menegaskan: “Sedekah adalah bukti (kepada keimanan).” (Hadis riwayat Muslim)
Bukti lain juga, ketinggian nilai sifat pemurah Abu Bakar dan Khadijah, hakikatnya adalah bukti tingginya keimanan mereka kepada Allah SWT. Sirinya, semakin tinggi iman di dada, semakin kita menjadi pemurah. Semakin tinggi kita menjadi pemurah, semakin hilanglah perangai kedekut dari dalam kita. Ini adalah sesuatu yang sudah pun dijamin oleh Allah SWT dan Rasul-Nya.
Dalam kondisi yang lain, manusia yang kedekut, mereka bukan sahaja menjadi manusia yang dibenci oleh manusia yang lain; tetapi yang paling dikhuatiri ialah mereka juga menjadi manusia yang amat tipis imannya. Inilah maksud yang sepatutnya kita fahami di sebalik apa yang digambarkan di dalam hadis di atas.
Ingat, jika orang yang pemurah, maka di dalam hatinya tidak boleh ada secara bersama pada satu masa, di antara iman dan bakhilnya, maka wajar dimengerti juga bahawa kala sifat bakhil itu menguasai manusia, saat itulah sudah hilangnya iman di dalam hatinya – wal’iyazubillah.
Oleh itu, sebagai manusia yang sentiasa perlu memupuk dan membajai iman dan takwa, jadikanlah diri kita sebagai muslim yang pemurah dan suka bersedekah. Bersedekah walau dengan perkara yang remeh dan kecil, memberikan senyuman manis misalnya, dan diikuti pula dengan sedekah-sedekah lain yang sesuai dengan kemampuan kita. Kerana, yakinlah bahawa inilah yang bakal menjadi humus dan baja, dalam usaha menyuburkan iman dan takwa kita.
http://www.hamizul.com
Muhasabah: Orang muslim yang dengki
Sumber:
http://bm.harakahdaily.net
Sebagaimana lumrah diketahui hasad adalah penyakit hati yang amat berbahaya. Hasad boleh mengikis Iman seseorang Mukmin jika ia tidak cepat kembali siuman, bertaubat kepada Tuhan dan tidak dilimpahi ‘Inayah dan Rahmat Subhanahu Wata’ala.
Tepat seperti yang apa disabdakan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang bermaksud;
“Penyakit umat sebelum kamu telah menular kepada kamu; iaitu hasad dengki dan permusuhan. Permusuhan tersebut ialah pengikis atau pencukur, Saya tidak maksudkan ia mencukur rambut, tetapi (yang saya maksudkan) ialah ia mengikis agama.” (Hadis riwayat Al-Baihaqi)
Para Du’at menyeru manusia ke jalan Allah Subhanahu Wata’ala, khasnya yang mendapat sambutan baik, yang cergas, yang masyhur dan berbakat sentiasa terdedah kepada cacian lidah orang-orang yang hasad serta tipu-daya mereka. Golongan tersebut merasa dengki pada ilmu dan kelebihan-kelebihan yang ada pada para du’at. Mereka sentiasa mengintai dan menunggu-nunggu masa yang baik untuk mencetuskan pertembungan antara mereka dan menjatuhkan imej mereka.
Ibnu Mu’taz pernah berkata:
“Orang yang hasad itu marah kepada orang yang tidak berdosa, kikir terhadap sesuatu yang bukan kepunyaannya dan sentiasa mencari atau meminta sesuatu yang tidak akan diperolehnya"
Rasulullah sendiri melarang sifat hasad dengki dan saling dengki mendengki. Beliau melarang sifat benci dan saling menimbulkan kebencian. Beliau juga melarang sifat saling membesar diri dan jebak-menjebak antara satu sama lain. Beliau bersabda, maksudnya:
“Awas kalian daripada sifat prasangka. Sesungguhnya prasangka itu adalah kata-kata yang paling dusta. Jangan saling olok-mengolok, intai-mengjntai, atas-mengatasi, dengki mendengki, benci-membenci dan jebak menjebak. Jadilah kalian laksana hamba-hamba Allah yang bersaudara seperti yang telah diperintahkan kepada kalian. Seorang Muslim itu adalah saudara bagi seorang Muslim yang lain. Janganlah ia menzalimi saudaranya; janganlah ia membiarkannya (apabila ia dizalimi); janganlah ia menghina saudaranya. Taqwa itu (letaknya) di sini, seraya baginda menunjuk ke dadanya. Cukuplah bagi seorang Muslim itu kejahatan (dosa) menghina saudaranya yang Mukmin haram bagi seseorang Muslim itu (menceroboh) darah (nyawa) nama baik dan harta seseorang Muslim yang lain.” (Hadis riwayat Malek, Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Tarmizi)
Bencana hasad dengki ini apabila telah berkobar boleh mendorong orang yang berkenaan melakukan berbagai-bagai kebodohan, boleh melakukan apa-apa saja keburukan dan hal-hal yang dilarang; persis seperti api apabila ia berkobar marak; ia membakar daun-daun yang kering dan basah tanpa kecuali.
Manusia yang hasad sewaktu-waktu boleh berdusta mencipta kebohongan dan fitnah untuk merugikan manusia lain yang menjadi lawannya. Alangkah baiknya, kalau sebelum ia berbuat demikian ia menginsafi bencananya. Alangkah baiknya, jika ia mendengar Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang menyelar orang-orang sepertinya.
Rasulullah SAW teah bersabda yang bermaksud;
“Sesiapa yang mengembar-gemburkan (pada orang ramai) sesuatu perkara (perkataan) terhadap seseorang Muslim untuk menjatuhkan maruah orang tersebut di dunia pada hal ia tidak demikian maka wajiblah Allah mencairkan pembawa fitnah tersebut pada hari kiamat dalam api neraka sehinggalah ia dapat membuktikah kebenaran apa yang telah dikatakannya.” (Hadith riwayat Al-Thabarani)
[Petikan dari Kitab Rintangan Perjuangan Dalam Kehidupan Pendakwah; Fathi Yakan]
http://buletinonline.net/
http://bm.harakahdaily.net
Sebagaimana lumrah diketahui hasad adalah penyakit hati yang amat berbahaya. Hasad boleh mengikis Iman seseorang Mukmin jika ia tidak cepat kembali siuman, bertaubat kepada Tuhan dan tidak dilimpahi ‘Inayah dan Rahmat Subhanahu Wata’ala.
Tepat seperti yang apa disabdakan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang bermaksud;
“Penyakit umat sebelum kamu telah menular kepada kamu; iaitu hasad dengki dan permusuhan. Permusuhan tersebut ialah pengikis atau pencukur, Saya tidak maksudkan ia mencukur rambut, tetapi (yang saya maksudkan) ialah ia mengikis agama.” (Hadis riwayat Al-Baihaqi)
Para Du’at menyeru manusia ke jalan Allah Subhanahu Wata’ala, khasnya yang mendapat sambutan baik, yang cergas, yang masyhur dan berbakat sentiasa terdedah kepada cacian lidah orang-orang yang hasad serta tipu-daya mereka. Golongan tersebut merasa dengki pada ilmu dan kelebihan-kelebihan yang ada pada para du’at. Mereka sentiasa mengintai dan menunggu-nunggu masa yang baik untuk mencetuskan pertembungan antara mereka dan menjatuhkan imej mereka.
Ibnu Mu’taz pernah berkata:
“Orang yang hasad itu marah kepada orang yang tidak berdosa, kikir terhadap sesuatu yang bukan kepunyaannya dan sentiasa mencari atau meminta sesuatu yang tidak akan diperolehnya"
Rasulullah sendiri melarang sifat hasad dengki dan saling dengki mendengki. Beliau melarang sifat benci dan saling menimbulkan kebencian. Beliau juga melarang sifat saling membesar diri dan jebak-menjebak antara satu sama lain. Beliau bersabda, maksudnya:
“Awas kalian daripada sifat prasangka. Sesungguhnya prasangka itu adalah kata-kata yang paling dusta. Jangan saling olok-mengolok, intai-mengjntai, atas-mengatasi, dengki mendengki, benci-membenci dan jebak menjebak. Jadilah kalian laksana hamba-hamba Allah yang bersaudara seperti yang telah diperintahkan kepada kalian. Seorang Muslim itu adalah saudara bagi seorang Muslim yang lain. Janganlah ia menzalimi saudaranya; janganlah ia membiarkannya (apabila ia dizalimi); janganlah ia menghina saudaranya. Taqwa itu (letaknya) di sini, seraya baginda menunjuk ke dadanya. Cukuplah bagi seorang Muslim itu kejahatan (dosa) menghina saudaranya yang Mukmin haram bagi seseorang Muslim itu (menceroboh) darah (nyawa) nama baik dan harta seseorang Muslim yang lain.” (Hadis riwayat Malek, Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Tarmizi)
Bencana hasad dengki ini apabila telah berkobar boleh mendorong orang yang berkenaan melakukan berbagai-bagai kebodohan, boleh melakukan apa-apa saja keburukan dan hal-hal yang dilarang; persis seperti api apabila ia berkobar marak; ia membakar daun-daun yang kering dan basah tanpa kecuali.
Manusia yang hasad sewaktu-waktu boleh berdusta mencipta kebohongan dan fitnah untuk merugikan manusia lain yang menjadi lawannya. Alangkah baiknya, kalau sebelum ia berbuat demikian ia menginsafi bencananya. Alangkah baiknya, jika ia mendengar Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang menyelar orang-orang sepertinya.
Rasulullah SAW teah bersabda yang bermaksud;
“Sesiapa yang mengembar-gemburkan (pada orang ramai) sesuatu perkara (perkataan) terhadap seseorang Muslim untuk menjatuhkan maruah orang tersebut di dunia pada hal ia tidak demikian maka wajiblah Allah mencairkan pembawa fitnah tersebut pada hari kiamat dalam api neraka sehinggalah ia dapat membuktikah kebenaran apa yang telah dikatakannya.” (Hadith riwayat Al-Thabarani)
[Petikan dari Kitab Rintangan Perjuangan Dalam Kehidupan Pendakwah; Fathi Yakan]
http://buletinonline.net/
Muhasabah: Sukarnya mendidik anak solat
Sumber:
http://bm.harakahdaily.net/
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda yang bermaksud:
“Perintahkan anak-anak kalian untuk tunaikan solat saat usia mereka telah menginjak tujuh tahun, dan pukullah mereka (apabila tidak tunaikan solat) saat usia mereka menginjak 10 tahun….” (HR Abu Dawud)
Dalam hadis tersebut terkandung hikmah yang mendalam. Hikmah yang memberi pelajaran berkait dengan kebiasaan pada anak agar rajin beribadah. Dalam hadis tersebut menerangkan bahawa menerapkan sesuatu kebajikan atau amalan perlu melalui tahap-tahap yang jelas. Bagaimanapun seorang anak memerlukan masa dan proses berterusan agar mampu melaksanakan sebuah amal salih.
Seseorang anak kadang-kadang tidak mampu menuruti arahan serta-merta. Daripada hadis ini menunjukkan betapa Islam sarat dengan rahmah (kasih sayang), mengerti keadaan anak. Juga terkandung pengajaran, betapa Islam mengajarkan untuk tidak melakukannya secara tergesa-gesa. Namun, secara bertahap. Inilah bentuk kasih Islam kepada makhluk yang masih lemah; anak.
Menanamkan kebiasaan baik pada anak, khususnya solat, wajar dilakukan melalui beberapa tahap:
Pertama, tahap peniruan. Tahap anak melihat dan meniru apa-apa yang dikerjakan orang tua, pendidik, guru, ustaz sebagai contoh. Pada tahap ini, orang tua, pendidik, guru, ustaz menjadi objek pemerhatian sang anak. Daripada perilaku dan sikap yang ditujukkan orang tua, pendidik, guru, ustaz, seorang anak memperoleh gambaran bagaimana sebuah amal salih harus ditunaikan. Tahap ini merupakan tahap peniruan.
Kedua, tahap perintah. Tahap anak mendapat bimbingan dan arahan dalam bentuk perintah. Anak diperintah untuk menunaikan sesuatu kebajikan. Dengan tanpa meninggalkan sifat sabar dan rahmah, orang tua, pendidik, guru, ustaz secara terus menerus mengingatkan anak untuk beramal kebajikan. Dalam masalah solat, anak berusia tujuh tahun telah diperintahkan untuk senantiasa menunaikannya. Jika sehari lima kali diingatkan untuk menunaikan solat, berapa ribu kali anak diingatkan selama tiga tahun? Iaitu, diingatkan dan diperintah untuk solat hingga usianya mencapai 10 tahun. Ribuan kali perintah terus berulang pada diri anak, tentu sebuah bentuk penanaman kebiasaan baik yang sangat intensif.
Tahap ketiga, tahap hukuman. Tahap anak mendapat hukuman akibat lalai daripada menunaikan kewajipan. Tahap hukuman adalah sebuah tahap yang diwajarkan setelah dilakukannya proses, bimbingan, arahan, dan perintah. Sebuah proses yang dilakukan dalam waktu yang bertahap-tahap. Ketika menjatuhkan hukuman tetap harus berada dalam kerangka hikmah (bijak) dan adil. Tujuan menghukum adalah agar anak jera, iaitu agar anak tak lagi melakukan perbuatan yang dilarang. Bukan sebagai bentuk melepaskan geram, marah apalagi untuk membalas dendam.
Pemberian hukuman pada anak jangan sampai menjadikan ia membenci kebaikan dan menghindar daripada orang-orang yang berbuat kebajikan. Memberi hukuman dalam bentuk memukul, tentu ada batasan-batasannya. Seperti, dilarang memukul wajah, bahagian tubuh yang penting, dilarang memukul yang mengakibatkan kecederaan fizikal mahupun emosi, dan sebagainya.
http://www.salafy.or.id/
http://bm.harakahdaily.net/
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda yang bermaksud:
“Perintahkan anak-anak kalian untuk tunaikan solat saat usia mereka telah menginjak tujuh tahun, dan pukullah mereka (apabila tidak tunaikan solat) saat usia mereka menginjak 10 tahun….” (HR Abu Dawud)
Dalam hadis tersebut terkandung hikmah yang mendalam. Hikmah yang memberi pelajaran berkait dengan kebiasaan pada anak agar rajin beribadah. Dalam hadis tersebut menerangkan bahawa menerapkan sesuatu kebajikan atau amalan perlu melalui tahap-tahap yang jelas. Bagaimanapun seorang anak memerlukan masa dan proses berterusan agar mampu melaksanakan sebuah amal salih.
Seseorang anak kadang-kadang tidak mampu menuruti arahan serta-merta. Daripada hadis ini menunjukkan betapa Islam sarat dengan rahmah (kasih sayang), mengerti keadaan anak. Juga terkandung pengajaran, betapa Islam mengajarkan untuk tidak melakukannya secara tergesa-gesa. Namun, secara bertahap. Inilah bentuk kasih Islam kepada makhluk yang masih lemah; anak.
Menanamkan kebiasaan baik pada anak, khususnya solat, wajar dilakukan melalui beberapa tahap:
Pertama, tahap peniruan. Tahap anak melihat dan meniru apa-apa yang dikerjakan orang tua, pendidik, guru, ustaz sebagai contoh. Pada tahap ini, orang tua, pendidik, guru, ustaz menjadi objek pemerhatian sang anak. Daripada perilaku dan sikap yang ditujukkan orang tua, pendidik, guru, ustaz, seorang anak memperoleh gambaran bagaimana sebuah amal salih harus ditunaikan. Tahap ini merupakan tahap peniruan.
Kedua, tahap perintah. Tahap anak mendapat bimbingan dan arahan dalam bentuk perintah. Anak diperintah untuk menunaikan sesuatu kebajikan. Dengan tanpa meninggalkan sifat sabar dan rahmah, orang tua, pendidik, guru, ustaz secara terus menerus mengingatkan anak untuk beramal kebajikan. Dalam masalah solat, anak berusia tujuh tahun telah diperintahkan untuk senantiasa menunaikannya. Jika sehari lima kali diingatkan untuk menunaikan solat, berapa ribu kali anak diingatkan selama tiga tahun? Iaitu, diingatkan dan diperintah untuk solat hingga usianya mencapai 10 tahun. Ribuan kali perintah terus berulang pada diri anak, tentu sebuah bentuk penanaman kebiasaan baik yang sangat intensif.
Tahap ketiga, tahap hukuman. Tahap anak mendapat hukuman akibat lalai daripada menunaikan kewajipan. Tahap hukuman adalah sebuah tahap yang diwajarkan setelah dilakukannya proses, bimbingan, arahan, dan perintah. Sebuah proses yang dilakukan dalam waktu yang bertahap-tahap. Ketika menjatuhkan hukuman tetap harus berada dalam kerangka hikmah (bijak) dan adil. Tujuan menghukum adalah agar anak jera, iaitu agar anak tak lagi melakukan perbuatan yang dilarang. Bukan sebagai bentuk melepaskan geram, marah apalagi untuk membalas dendam.
Pemberian hukuman pada anak jangan sampai menjadikan ia membenci kebaikan dan menghindar daripada orang-orang yang berbuat kebajikan. Memberi hukuman dalam bentuk memukul, tentu ada batasan-batasannya. Seperti, dilarang memukul wajah, bahagian tubuh yang penting, dilarang memukul yang mengakibatkan kecederaan fizikal mahupun emosi, dan sebagainya.
http://www.salafy.or.id/
Muhasabah: Lima kemaksiatan yang disegerakan balasannya
Sumber
http://bm.harakahdaily.net
http://bm.harakahdaily.net
| 3 Jun 2013 |
Menghampiri akhir zaman, semua jenis kemaksiatan sudah dilakukan oleh
semua umat manusia. Namun, ada sebuah hadis yang menyatakan bahawa ada
beberapa jenis maksiat yang akan disegerakan balasannya dari maksiat
itu.
Dari Ibnu Umar RA ia berkata: Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam mendatangi kami (pada suatu hari) kemudian beliau bersabda,' "Wahai kaum Muhajirin, lima perkara kalau kamu telah diuji dengannya (kalau kamu telah mengerjakannya), maka tidak ada kebaikan lagi bagi kamu. Dan aku berlindung dengan Allah subhanahu wa Ta'ala, semoga kamu tidak menemui zaman itu. Perkara-perkara itu ialah:
1. Tidak nampak perzinaan pada suatu kaum sehingga mereka berani berterus terang melakukannya, melainkan akan berjangkit di kalangan mereka wabak penyakit menular (Tha'un) dengan cepat, dan mereka akan ditimpa penyakit-penyakit yang belum pemah menimpa umat-umat yang terdahulu.
2. Dan tiada mereka mengurangkan sukatan / ukuran dan timbangan, kecuali mereka akan diuji dengan kemarau panjang dan kesulitan mencari rezeki dan kezaliman daripada kalangan pemimpin mereka
3. Dan tidak menahan mereka akan zakat harta benda kecuali ditahan untuk mereka air hujan dari langit. Jikalau tidak ada binatang (yang juga hidup di atas permukaan bumi ini) tentunya mereka tidak akan diberi hujan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
4. Dan tiada mereka menyalahi akan janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah akan menurunkan ke atas mereka musuh yang akan merampas sebahagian dari apa yang ada di tangan mereka
5. Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung dalam Al-Qur'an dan tidak mahu menjadikannya sebagai pilihan, maka (di waktu itu) Allah akan menjadikan bencana di kalangan mereka sendiri. " (HR Ibnu Majah)
Keterangan Hadis di atas menerangkan bahawa:
1. Penyakit Taun (berjangkit seperti kolera dan Aids) adalah disebabkan banyaknya terjadi perzinaan.
2. Sukar mencari rezeki dan kezaliman pimpinan adalah disebabkan daripada rakyat yang mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan.
3. Kemarau panjang disebabkan tidak mengeluarkan zakat.
4. Kuasa musuh mengambil sebahagian daripada apa yang dimiliki kaum Muslimin (seperti hilangnya Tanah Palestin daripada tangan kaum Muslimin) disebabkan mereka mengkhianati janji-janjinya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
5. Perang saudara yang berlaku dalam kalangan kaum Muslimin disebabkan mereka mengabaikan hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta'ala dan tidak menjadikan Al-Qur'an sebagai undang-undang di dalam kehidupan.
http://detikislam.blogspot.com
Dari Ibnu Umar RA ia berkata: Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam mendatangi kami (pada suatu hari) kemudian beliau bersabda,' "Wahai kaum Muhajirin, lima perkara kalau kamu telah diuji dengannya (kalau kamu telah mengerjakannya), maka tidak ada kebaikan lagi bagi kamu. Dan aku berlindung dengan Allah subhanahu wa Ta'ala, semoga kamu tidak menemui zaman itu. Perkara-perkara itu ialah:
1. Tidak nampak perzinaan pada suatu kaum sehingga mereka berani berterus terang melakukannya, melainkan akan berjangkit di kalangan mereka wabak penyakit menular (Tha'un) dengan cepat, dan mereka akan ditimpa penyakit-penyakit yang belum pemah menimpa umat-umat yang terdahulu.
2. Dan tiada mereka mengurangkan sukatan / ukuran dan timbangan, kecuali mereka akan diuji dengan kemarau panjang dan kesulitan mencari rezeki dan kezaliman daripada kalangan pemimpin mereka
3. Dan tidak menahan mereka akan zakat harta benda kecuali ditahan untuk mereka air hujan dari langit. Jikalau tidak ada binatang (yang juga hidup di atas permukaan bumi ini) tentunya mereka tidak akan diberi hujan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
4. Dan tiada mereka menyalahi akan janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah akan menurunkan ke atas mereka musuh yang akan merampas sebahagian dari apa yang ada di tangan mereka
5. Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung dalam Al-Qur'an dan tidak mahu menjadikannya sebagai pilihan, maka (di waktu itu) Allah akan menjadikan bencana di kalangan mereka sendiri. " (HR Ibnu Majah)
Keterangan Hadis di atas menerangkan bahawa:
1. Penyakit Taun (berjangkit seperti kolera dan Aids) adalah disebabkan banyaknya terjadi perzinaan.
2. Sukar mencari rezeki dan kezaliman pimpinan adalah disebabkan daripada rakyat yang mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan.
3. Kemarau panjang disebabkan tidak mengeluarkan zakat.
4. Kuasa musuh mengambil sebahagian daripada apa yang dimiliki kaum Muslimin (seperti hilangnya Tanah Palestin daripada tangan kaum Muslimin) disebabkan mereka mengkhianati janji-janjinya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
5. Perang saudara yang berlaku dalam kalangan kaum Muslimin disebabkan mereka mengabaikan hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta'ala dan tidak menjadikan Al-Qur'an sebagai undang-undang di dalam kehidupan.
http://detikislam.blogspot.com
Celik Islam: Superkomputer vs kepala nyamuk
| Sumber http://bm.harakahdaily.net |
Komputer ini akan menjadi yang terpantas di antara 500 komputer untuk tujuan awam di dunia. Sebelum komputer ini dibina terdapat sebuah lagi komputer pantas yang digunakan untuk aplikasi tentera di pusat tenaga nuklear Amerika di bahagian California.
Komputer "Eugenh", superkomputer bukan komputer peribadi yang didalamnya dipasang 65 ribu pemprosesan yang dipasang dalam enam belas tempat dan setiap kotak mempunyai saiz yang sama seperti cip elektronik yang diperlukan untuk telefon biasa. Pelawat perlu memakai peranti anti bunyi di telinga sebelum masuk ke dalam bilik komputer. Dalam hal ini, Dr Neubert Atej ketua jabatan aplikasi berkata enam belas kotak mengandungi pemprosesan memerlukan elektrik dengan kapasiti 30 Kw.
Semasa bekerja, komputer ini memerlukan suhu persekitaran 16 darjah. Kelajuan komputer hampir menyamai kelajuan 20 ribu PC biasa yang dihidupak bersama, iakni boleh melakukan pengiraan sebanyak 223 bilion hanya dalam satu saat dan ini adalah sesuatu yang tidak boleh dibayangkan sebelumnya oleh Atej. Kira-kira 200 pasukan penyelidik dari Jerman dan Eropah bergantung pada sokongan komputer ini dalam melakukan pengiraan yang relevan untuk kajian mereka. Dalam hal ini, ada jawatankuasa yang menentukan projek mana saja yang akan diberikan keutamaan untuk memanfaatkan sokongan dari super komputer.
Hal ini berlaku kerana simulasi biasanya dilakukan dengan format chart pelbagai bentuk, seperti grafik yang telah menjadi tiang utama dari ilmu setelah teori dan aplikasi. Begitu juga membangunkan ubat baru memerlukan banyak percubaan untuk mengetahui kesan dari bahan-bahan yang terkandung. Melalui penggunaan komputer, para saintis boleh melayari kesan umum dan menjimatkan masa yang dihabiskan dalam melakukan banyak percubaan di makmal serta menjimatkan wang. Dalam bidang astronomi, komputer memainkan peranan yang lebih besar sejak percubaan makmal dinilai sebagai cara yang lebih keras dan lebih kompleks.
Mungkin sebahagian dari kita menganggap jika komputer yang ditemui masa kini merupakan kemajuan di bidang ilmu dan teknologi yang amat canggih. Tapi jika kita bercakap dengan keimanan, kita akan membandingkan komputer ini dengan serangga kecil seperti nyamuk. Perlu diketahui, nyamuk pasti melampaui peranti komputer. Di otak nyamuk, ada beratus ribu sel dan di setiap sel ada sebuah komputer yang sangat kompleks.
Super komputer ini tentunya memerlukan bangunan yang sempurna dan pasukan jurutera serta penyelidik yang hebat. Begitu juga dengan daya dan kekuatan istimewa, pendingin, peranti pengurangan bunyi, dan sistem kawalan. Jika super komputer hanya mempunyai 65000 pemprosesan sedangkan otak seekor lebah dan serangga lain mempunyai hampir satu juta pemprosesan.
Ini adalah kepala nyamuk. Reka bentuk ini diciptakan Allah swt dengan sempurna dilengkapi mata majmuk yang mempunyai beribu-ribu lensa. Sehingga nyamuk dapat melihat dan mencari jalan dengan mudah ketika terbang. Tanpa reka bentuk sempurna ini nyamuk tidak dapat hidup dan menjalankan fungsinya dengan baik. Para saintis bingung dan bertanya-tanya dari mana reka bentuk yang indah ini datang. Jawapannya sangat jelas, Allah swt. tentunya sesuai dengan firman dalam al-Qur'an yang bermaksud:
"Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu." (Surah az-Zumar : ayat 62)
Otak manusia mempunyai lebih dari satu juta sel saraf yang berfungsi dengan kecekapan tinggi dan dalam koordinasi yang tidak ada bandingannya. Jika kita merenungkan makhluk di bumi ini, kita akan mendapati bahawa otak mereka berfungsi lebih cekap daripada super komputer baru yang ada ketika ini. Semua fakta ini dapat membuktikan kekuasaan Allah;
"Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepadaku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan (mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata. "(Surah Luqman : ayat 11)
Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber islampos.com
Subscribe to:
Posts (Atom)
-
Layari juga: doa-untuk-anak-anakku puisi-anakku-tercinta puisi-1-doa-untuk-anak-anakku puisi-2-doa-buat-anak-anakku puisi-3-wahai-anak...
-
Sumber: website HKL Berikut adalah senarai hospital kerajaan terbaik di Malaysia , berdasarkan ranking antarabangsa dan maklum balas dal...
-
Mulakan langkah mu dengan fikiran terbuka Setiap insan punyai kelebihan sendiri Asah kemahiran di peringkat lebih tinggi Usaha dan harapan ...